INDIGENISMO

Hola: ¿Sabías que?

Hay más de 370 millones de pueblos indígenas en el mundo
· El 50% de los indígenas de Australia tiene menos de 24 años
· Los jóvenes indígenas carecen de una educación adecuada lo que entraña un alto nivel de desempleo

Conozca a Bellita, Michael, Jake y Rachel Ward, que cuentan la historia de los jóvenes indígenas en Australia.
Véalos en "What's Going On?" (“¿Qué pasa con..?”), una serie de televisión de Showtime que consta de 10 episodios y trata de niños con grandes problemas.

El próximo episodio: los jóvenes de Irlanda del Norte crecen en medio de la intolerancia
Pulsa aquí para ver otros episodios: Richard Gere - Los niños sin hogar en Mongolia
Sonia Braga - La educación de las niñas en la India
Laurence Fishburne - Minas terrestres en Camboya
Angelina Jolie - Los niños refugiados en Tanzanía
Susan Sarandon - Trabajo Infantil en el Brasil
Tim Robbins - La pobreza en América
Michael Douglas - Los niños soldados en Sierra Leona
Danny Glover - Los niños y el VIH/SIDA en el Caribe

Fuente:
http://www.un.org/spanish/works/goingon/australia/australia.html

!Yo tampoco, así que nos enteramos al mismo tiempo!
Buenas noches.

Hola Alma:

el uso de indigenismo como mencione en otro lado es discriminante y sojuzgador.

La palabra indigenismo es un superlativo mal usado de otro palabra tambien mal empleada.

el verdadero termino de la palabra es el que sigue

indigena, = originario de

si revisas la historia de grecia (dejo pendiente para la proxima, para otro apoyo a mi escrito) y de roma (los principios de la zona de las siete colinas) comprobaras que los Romanos se hacian llamar indigenas

con el mendigo colonialismo, la palabra indigena empezo a denigrarse a si misma con la apicacion del latin de los frayles, y como los "ilustrados" soldados marinos y aventureros del principio, no comprendian muy bien, confundieron tanto indigena como indio.

el que despues la RAE aceptara esas asepciones como validas fue por convenir asi a los intereses, igual ocrurrio con la sociedad lingustica Inglesa y la alemana, despues todos entendeian como indio o indigena a los originarios de America, pero nada mas, olvidaron la primera y mas vieja definion.

el indigenismo usado en America, si bien es aceptado, eso no quiere decir que sea correcto.

El mundo tiene casi 7000 millones de indigenas, de los cuales el casi 20% son inmigrantes en otras tierras.

SAludos

Dejamos ahi

el post deberia

Gracias por la observación, Vuh. Como sabemos, en las ciencias sociales hay que definir los conceptos de entrada para entendernos mejor y saber de que estamos hablando; así pues:
¿Qué entendemos por indigenismo?

Saludos,

Del boletín de la Presidencia rescato la siguiente nota...¿Podemos llamar a eso "indigenismo"?

Impulso a la protección de los derechos y a las tierras de las comunidades indígenas
Miércoles, 7 de Mayo de 2008 | Comunicado
Comunicado 56/08
Secretaría de la Reforma Agraria
Ciudad de México

• La Procuraduría Agraria y la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas también promoverán su desarrollo integral y sustentable.

• El titular de la SRA afirmó que en el sector agrario se fomenta el criterio y la sensibilidad social para atender la problemática indígena.


La Procuraduría Agraria (PA), órgano descentralizado de la Secretaría de la Reforma Agraria (SRA), y la Comisión Nacional para el Desarrollo de la Pueblos Indígenas (CDI) impulsarán acciones conjuntas para garantizar el ejercicio de los derechos de las comunidades indígenas, proteger la integridad de sus tierras y promover su desarrollo integral y sustentable.

Los titulares de la PA, Rocendo González Patiño, y de la CDI, Luis Héctor Álvarez Álvarez, firmaron el convenio de colaboración, que tiene como testigo al secretario de la Reforma Agraria, Abelardo Escobar Prieto, mediante el cual se establecen los mecanismos para el trabajo coordinado en favor de los pueblos indígenas.

El propósito es impulsar el desarrollo integral y sustentable de las comunidades indígenas, garantizar el respeto de sus derechos, preservar y enriquecer sus conocimientos, usos y costumbres; conservar y mejorar su hábitat; preservar sus tierras y sus formas de gobierno interno y todos los elementos que constituyan su cultura e identidad.

Los pueblos indígenas aún permanecen al margen de elementales beneficios que contribuyen a una mejor calidad de vida y al desarrollo de las capacidades humanas, señaló durante la firma del convenio el secretario Escobar Prieto.

Dijo que en la medida en que se consolide la certeza jurídica en la tenencia de la tierra de las comunidades indígenas, se estarán fortaleciendo sus derechos y las posibilidades de que aprovechen mejor sus recursos naturales. Son gente emprendedora y necesitamos apoyarla para que salgan adelante, expresó.

Escobar Prieto mencionó que por eso los programas de la Mujer en el Sector Agrario (Promusag) y Fondo de Apoyo a Proyectos Productivos en Núcleos Agrarios (FAPPA) de la SRA, que en este año ejercerán un presupuesto de alrededor de 1,500 millones de pesos, garantizarán el destino de al menos un 20 por ciento de esos recursos a las comunidades indígenas.

El procurador Agrario, Rocendo González Patiño, dijo que el tiempo de olvido e injusticias en las comunidades indígenas va quedando atrás y que son éstas las que se han constituido en sus propias defensoras, A las instituciones del Estado corresponde apoyarlas para que, al mismo tiempo que se respeta su identidad, formen parte del conglomerado social que identifica al ser mexicano.

En este proceso de armonización tenemos que eliminar las actitudes discriminatorias y aceptar las diferencias sociales como elementos de riqueza nacional. Cualquier esfuerzo en este sentido nos fortalecerá a todos como nación, subrayó González Patiño.

Luis Héctor Álvarez Álvarez, director general de la CDI manifestó que desde lejanos tiempos, la lucha indígenas por su sobrevivencia y ahora por su desarrollo, está íntimamente ligada a la tierra, de ahí que uno de los temas más sensibles de la política social del Gobierno de la República sea el agrario.

Mencionó que los temas que abordarán conjuntamente la PA y la CDI en favor de los pueblos indígenas son, entre otros, los relativos a la tenencia, uso y disfrute de tierras; asesoría y representación legal en el caso de conflictos agrarios; conservación de los recursos naturales; mediación y conciliación en controversias sobre propiedades o límites.

Fuente: Dirección General de Comunicación Social. Secretaría de la Reforma Agraria, (SRA).

Última modificación:
Viernes, 9 de Mayo de 2008 a las 11:12 por Laura Bringas.

Fuente de información para los que estén interesados en entender el tema:

http://www.nacionmulticultural.unam.mx/

El punto estimada Alma es

¿Que deberemos aprender sobre Indigenismo.?

Al igual que la tierra ya es redonda, pese a que hasta el siglo pasado apenas un alto dirigente lo acepto y con ello millones lo tenian o debian de acuerdo a su idea creer en lo contrario.

Asimismo el "hecho" de que se entienda por cultura actual que algo tiene validez, no indica que sea cierto.

en la vida moderna, actualizarnos, mejorar, es lo que hace que se olvidne ciertas practicas oscuras, y es esa fuerza motivadora y enseñante la que nos da la pauta para entender y aprender sobre la diferencias.

Estamos de acuerdo en que no podemos seguir basando nuestra cultura en una mentira de muchos años.

Hola Vuh...En lo personal entiendo "Indigenismo" como la Politica pública dirigida a los indígenas (nombre que no es correcto si consideramos que a los "pueblos originarios" de México NO les gusta ser llamados "Indios" -error que debemos a Cristóbal Colón como todos sabemos , ya que como explicamos anteriormente "Indio" es "aquél que no sigue la tradición"), tradición del pueblo originario, se entiende. Por el momento lo dejamos así ya que es un problema de FORMA, no de fondo (espero),

¿Otra opinión acerca del término: Indigenismo?

Diccionario de Filosofía Latinoamericana

INDIGENISMO

“El conjunto de ideas y actividades concretas que realizan los estados latinoamericanos en relación con las poblaciones indígenas llevan el nombre genérico de indigenismo” (Stavenhagen, 1988: 105), según la apretada definición del sociólogo mexicano Rodolfo Stavenhagen.

El sujeto sine qua non del indigenismo es el “indio”, término que nace de la equivocación geográfica que sufrió Cristóbal Colón cuando a la vista de los primeros habitantes que encontró en Guanahaní los llamó indios plenamente convencido de que había llegado a la antesala de las soñadas Indias Orientales, convicción que en parte legitima, o por lo menos explica tal denominación para todos los naturales de América y que, como sello imborrable, persistió para sus descendientes; este error fue el principio de otros que en definitiva marcaron hasta nuestros días el difícil camino de aquellos naturales. El indio fue presentado al resto del mundo a través de un concepto léxico genérico, y como categoría social en condiciones definidas y concretas predeterminadas por los europeos, lo que dice Bonfil Batalla enmascaró su especificidad histórica y lo convirtió “dentro del nuevo orden colonial en un ser plural y uniforme” (Alcides, 1983: 18). Lamentable inexactitud que obstaculizó por tres siglos y más, el desenvolvímiento normal de los hombres autóctonos de América, ya que al englobarlos en un término único quedaron ocultas, por encima, las diferencias esenciales: niveles culturales, lengua, objetivos vitales, religiosidad, mitos, historia... todo Io que constituía la manera de ser de cada uno de los grupos prehispánicos. La palabra indio no explicaba al antiguo y ahora dominado habitante de América, sólo lo nominaba a partir de la unificada imperialidad hispana como categoría social sometida.

Hacia fines de la Colonia se usó también y con mayor frecuencia el vocablo indígena, quizá para suavizar la memoria de la carga ideológica opresora que llevaba la voz de indio. Indígena es más justa en su significado etimológico: nativo de un país, del latín indígena, “el que es de allí”, originario del país de que se trata, autóctono. “Esto quiere decir que toda persona nacida en determinado lugar, es indígena de dicho lugar” (Alcides, 1983: 37). En tal sentido se llegaría a la consideración de que todos: mestizos, criollos, demás castas y los originarios contemporáneos de las naciones latinoamericanas, del resto del mundo somos indígenas, y no es así, ya que dicha palabra se aplica sólo a las etnias herederas de las culturas prehispánicas. Indio e indígena vienen, pues, a ser sinónimos, y toda acción práctica que se establece o se ha establecido con los indígenas se califica como indigenismo, expresión que por sí misma no define, de acuerdo con su origen, evolución y fijación un concepto preciso, comprensible para todos, de lo que es y no puede dejar de ser.

El indigenismo toma cuerpo y figura al paso del tiempo, se va perfilan do como una preocupación por los indios al lado de las complejas y varia das tareas socioeconómicas, políticas, culturales, morales, de salud, etcétera― que conforman el quehacer de la gente e instituciones de un estado, es pues lícito hablar de indigenismo desde los primeros momentos de la administración española. La política indigenista de la Corona está en las Leyes de Indias, en documentos oficiales, ―cédulas, ordenanzas, bandas, breves―, en los libros de insignes humanistas ―Las Casas, Montesinos, Vitoria― y prácticamente en casi toda la correspondencia de virreyes, oidores, capitanes, generales, jueces, alcaldes y demás funcionarios. El indigenismo colonial fue una permanente actitud ideológica, institucional, práctica a veces, y teórica las más, con modalidades diversas: paternalismo cristiano con la dinastía austriaca, despotismo ilustrado Borbón, igualitarismo ―sólo quedó escrito― en las Cortes de Cádiz (Caso, 1973: 72 y 55) y una postura entre confusión y olvido a lo largo del siglo XIX; los nuevos países latinoamericanos en la búsqueda de su nueva identidad, la de ciudadanos libres y soberanos, hicieron de la política de gobierno su principal actividad. Los indígenas quedaron rezagados, la preocupación indigenista perdió pie ante la avalancha de golpes de Estado, intervencionismo extranjero, dictaduras, bandolerismo y otras calamidades. En el siglo XX el indio fue ya motivo de serios, organizados y modernos programas de los gobiernos y la iniciativa privada; reaparece entonces el indigenismo como todo un quehacer no sólo importante, sino obligado, de la política nacional que requiere un esfuerzo multi e interdisciplinario, para resolver la situación del indio “en torno a sus problemas como individuos o como colectividad tanto en lo que toca a su vida intelectual como a la anímica, material, social, etcétera” (Ballesteros, 1961: .

El problema indígena varia de un país a otro en relación directa de la importancia, extensión territorial, variedad de etnias y número de individuos de las culturas de origen prehispánico y dentro de los mismos renglones, de la supervivencia de éstas. Al respecto, Alan During señala en su estudio publicado bajo auspicios de la ONU, “Supporting Indigenous People”, que los tres sitios del mundo con mayor problemática existencial indígena son la India, Burma y México (Brown, 1993). Agreguemos en seguida la región andina con Perú, Ecuador y Bolivia. Esto no ha sido obstáculo para que toda Latinoamérica se involucre en el asunto, aunque en algunos países las pequeñas etnias sobrevivientes no representan sino una mínima parte de la problemática nacional, pero en un acto solidario con los vecinos próximos se confirma que por pequeño que sea, cualquier núcleo humano olvidado por la historia debe ser incorporado a ésta y protegido. Así fue que en 1910 se fundó en Brasil la primera institución contemporánea de corte indigenista: Serviçio de Proteçao aos Indios. Hacia el fin del porfiriato en México, A. Belmar, magistrado de la Suprema Corte, pensó y redactó la primera organización científica indigenista, la Sociedad Indiana Mexicana, que proponía: estudio de razas, costumbres y lenguas de los indios, estímulos a la educación, celebración de congresos anuales, publicación de boletines, trabajos arqueológicos y algo más trascendente y muy difícil: crear en los mexicanos un ambiente comprensivo para los indígenas. La política dictatorial del momento hizo fracasar el plan.

En 1918, cuando la Revolución Mexicana ya había posibilitado la presencia del indio en los escenarios de la lucha nacional, y la Segunda Guerra Mundial dejaba en todo el globo la urgencia de unidad y paz, se celebró en Buenos Aires, Argentina, la Primera Convención Internacional de Maestros. A ésta siguió una serie de reuniones americanistas en varias partes del continente que de algún modo prepararon el campo para enfrentarse de lleno a la urgente pero inconmensurable tarea de atender de manera oficial, científica y humanitaria, los problemas indígenas, que empezaban a vincularse con sentimientos y causas nacionales. La idea de un gran congreso indigenista cuajó en el de Pátzcuaro, Michoacán, en México, celebrado del 18 al 24 de abril de 1940. Los principios fundamentales a los que entonces se llegó enfatizaban que “el problema de los grupos indígenas de América es de interés público, de carácter continental y relacionado con los propósitos de solidaridad entre los pueblos y gobiernos del Nuevo Mundo”, además, se debía lograr la “igualdad de derechos y oportunidades para todos los grupos de población americana” (Brown, 1993: 222), y no perder de vista los valores de las culturas autóctonas. Se acordó concretar los cuidados indigenistas en la fundación del Instituto Indigenista Interamericano, de institutos nacionales, y en congresos periódicos. Se unieron a estos intereses Estados Unidos, Canadá, Francia, España, la UNESCO; y se crearon institutos nacionales en México, Perú, Bolivia, Nicaragua, Colombia, Costa Rica, Paraguay, Chile, Ecuador, etcétera.

El de México es relevante por el alcance universal de sus aportaciones (cursos, libros, conferencias, anuarios) y de sus avances (desarrollo de las ciencias antropológicas, comunicación permanente con los grupos indios), lo que ha dado en cambios drásticos en las relaciones con ellos, y originado la necesidad de otras revisiones del problema que aún no se resuelve del todo tal vez por la fuerza que recobró el indigenismo a partir de la pretendida celebración del V Centenario del descubrimiento de América.

Alcides Reissner, Raúl. El indio en los diccionarios, exégesis léxica de un estereotipo, Instituto Nacional Indigenista, col. INI, núm. 67, México, 1983. Ballesteros Gaibrois, Manuel y Julia Ullóa Suárez. Indigenismo americano, Cultura Hispánica, Madrid, 1961. Brown, Lester R. State of the World 1993, Organización de las Naciones Unidas, W.W. Norton and Company, New York, 1993. Caso, Alfonso. Indigenismo, Editorial Cultura, México, 1958. Caso, Alfonso. La política indigenista en México, Instituto Nacional Indigenista; Secretaria de Educación Pública, México, 1973. Censo Nacional de Población y Vivienda 1990, INEGI, México, 1990. Instituto Nacional Indigenista. 30 años después. Revisión critica, número especial de la revista México Indígena. Órgano de difusión del Instituto Nacional Indigenista, México, 1978. Instituto Nacional Indigenista, 40 años, Instituto Nacional Indigenista, México, 1988. Favre, Henri. L’Indigenisme, Presses Universitaires de France, París, 1996. Lewis, Oscar y Ernest E. Moes. “Base para una nueva definición práctica del indio”, en América Indígena, vol. 5, México, 1943. O’Gorman, Edmundo. México el trauma de su historia, UNAM, México, 1977. Stavenhagen, Rodolfo. Derechos indígenas y Derechos humanos en América Latina, Colegio de México, México, 1988. Villoro, Luis. Los grandes momentos del indigenismo en México, Colegio de México/FCE, México, 1996.

(Véase: Autonomía, Encuentro de dos mundos, Etnia, Indigenismo integracionista, Mestizaje, Pueblos indios, Racismo)

(BRG)

SITUACIÓN DE LA NIÑEZ INDÍGENA EN EL D.F.

http://www.equidad.df.gob.mx/indigenas/situacion_ninez.html

El mensaje 1 habla de 370 millones de pueblos indígenas en el mundo, y Vuh dice:

"El mundo tiene casi 7000 millones de indigenas, de los cuales el casi 20% son inmigrantes en otras tierras"

De ninguna manera dudo de la cantidad que nos da Vuh (7,000 millones de indígenas), pero con la "Certeza de la duda" que me caracteriza me gustaría confirmarlo por mí misma. Así es como me acerqué a "Eleazar" para preguntarle, y esto es lo que me dijo:

PUEBLOS INDIGENAS EN DIÁLOGO CON LOS DEMÁS PUEBLOS DE LA HUMANIDAD

Las culturas indígenas resitúan los valores humanos

Eleazar López Hernández

CENAMI. México

Introducción

Los pueblos indígenas de América y del mundo hemos sido en los últimos 500 años unos perfectos desconocidos para las sociedades dominantes: nadie nos veía, nadie nos oía. No miraban nuestro rostro, no mentaban nuestro nombre. Pero en los últimos años se nos ha subido a la cabeza lo indígena y hemos irrumpido en los escenarios públicos tal cual somos, con nuestro rostro y corazón propios, con nuestra palabra milenaria. Los pueblos indígenas del mundo somos los descendientes y herederos de la sangre y cultura de los habitantes originarios de la tierra; somos el vínculo más seguro de la población actual con sus raíces ancestrales. Los indígenas conservamos las semillas primigenias de la especie humana. En nuestras culturas se halla la sabiduría acumulada de siglos y milenios que puede hoy ser referente privilegiado para abrir caminos de futuro para tod@s. En el diálogo para la vida los pueblos indígenas tenemos mucho que aportar y mucho que recibir.

¿Cuántos indígenas hay?

La población indígena mundial ni siquiera ha sido contada con veracidad. Los hacedores de censos no saben con qué criterios definir quién es indígena y quien no lo es; a menudo prevalen estereotipos que nos equiparan con indigentes y en consecuencia fácilmente reducen u ocultan deliberadamente nuestro número y porcentaje. En varios países de América se ha afirmado incluso que, gracias a Dios, ya no hay indígenas, porque al escolarizarse, al hablar la lengua nacional y al migrar a las ciudades nuestra gente se hizo invisible para las estadísticas oficiales.

Sin embargo estudios serios, que parten de criterios antropológicos culturales, reconocen que en el continente americano hay, al menos, entre 50 a 60 millones de indígenas (cf. DEMIS-CELAM 1987, Banco Mundial 1990, Johnstone 1993); en Africa habitan 15 millones; en las islas del Pacífico Sur, Australia y Nueva Zelanda, 16 millones; en Asia oriental, 67 millones; en Asia occidental, 7 millones; en el Sur/Sudeste Asiático, 80 millones (cf. Revista IWGIA, 1990). De modo que estamos hablando de un total de cerca de 250 millones de personas, en una gama enorme de pueblos que se mueven con esquemas de vida enraizadas en tradiciones culturales y espirituales anteriores a la globalización actual. Una cantidad y variedad humana que no resulta insignificante

Imagen distorsionada de los indígenas

En muchos países, sobre todo del llamado Primer Mundo, se tiene una imagen distorsionada de los indígenas. Como Estados Unidos de América respecto a México, la gente del Norte piensa que los del Sur somos unos sombrerudos apáticos que nos sentamos debajo de un nopal sin importarnos nada de lo que pasa a nuestro alrededor. Nos consideran seres conformistas que nos da lo mismo el calor que el frío, la comodidad que la penuria, el día que la noche, morir que vivir.

Nada de eso es verdad. Es una caricatura ideologizada de nuestro ser. Los indígenas somos diferentes de los demás grupos humanos y tenemos razones en nuestra historia y en nuestras raíces ancestrales para mantenernos diferentes. Nuestra otreidad no ha sido comprendida y a menudo es rechazada en casi todos los ámbitos sociales considerándola fuerza disgregadora del conjunto. Aunque somos la parte más profunda de las sociedades nacionales, no hemos sido incorporados con orgullo y dignidad en los proyectos de las naciones. Por eso mantenernos diferentes ha sido un acto de afirmación de nuestra identidad negada y la exigencia ante los demás del reconocimiento de nuestros derechos colectivos.

Indígenas, hombres y mujeres de palabra

Los indígenas sabemos hablar; y lo hacemos en serio. Lo hemos hecho desde siempre; porque somos hombres y mujeres de palabra. Sabemos que la palabra es la esencia del ser indígena y del ser humano en general. Somos fruto de la palabra divina y de la palabra de nuestra comunidad. Juntos construimos el consenso, la palabra comunitaria y luego la desgranamos como se desgrana el maíz de la mazorca para comunicar nuestra experiencia humana. Hablamos para llevar al otro nuestra palabra, pero también sabemos callar para escuchar la palabra del otro.

Las formas indígenas de vida, aunque parecen primitivas y arcaicas, contienen valores que se refieren a realidades fundamentales de nuestro ser humano: el lugar supremo que ocupa la vida natural, animal y humana, el espíritu comunitario con que hombres y mujeres, ancianos, adultos y niños construyen y viven el bien común, la interrelación con el mundo trascendente de lo sagrado, los espíritus y los muertos que da sentido pleno a la existencia humana. Estos valores humanos están siendo borrados del esquema educativo con que se forma a las nuevas generaciones para el mundo del mercado globalizado. Por eso las culturas indígenas pueden contribuir a poner de nuevo en su lugar esos valores de la humanidad.

Indígenas, aguerridos opositores al neoliberalismo

Han sido los pueblos indígenas los primeros en plantearse en serio el asunto de la globalización neoliberal. Las organizaciones indígenas independientes, los organismos no gubernamentales de Derechos Humanos y los servidores pastorales de las comunidades indígenas nos esmeramos por muchos años en escudriñar el sentido y trascendencia de dicha globalización y sus implicaciones en las comunidades. No es la modernidad en sí misma lo que más nos preocupa; pues los pueblos indígenas no le tememos a la modernidad.

En la historia pasada nuestros abuelos(as) supieron construir modernidades y globalizaciones de gran envergadura. Mesoamérica, por ejemplo, como categoría antropológica es el resultado de una transformación globalizante y modernizadora nunca antes conocida: del nomadismo los pueblos que vivían desde el sur de lo que ahora es EEUU hasta el norte de Panamá pasaron a la civilización urbanística a partir de la agricultura del maíz, durante más de mil años: 500 años antes de Cristo y 800 después de Cristo. Los Aztecas, con su tecnología de las chinampas, el comercio distante y su concepción de la guerra, implementaron en el Anáhuac mexicano una modernidad grandiosa. Lo mismo hicieron los Incas en los Andes, y los Guaraníes en el Cono Sur; y no se diga de los Mayas en la península de Yucatán y en Guatemala con su sabiduría del tiempo, del espacio y de las matemáticas. La modernidad y el progreso no son enemigos de los pueblos indígenas. Sí lo es la injusticia con que esta modernidad se construye. Y ante la injusticia nuestros pueblos han sabido reaccionar airadamente no sólo ahora, sino en toda su historia.

Ante los tratados de libre comercio y los macroproyectos modernizadores los pueblos indígenas percibimos de inmediato no la bondad de un planteamiento globalizador que nos viene a resolver los problemas de miseria y postración, sino la voracidad despiadada de un modelo social que, después de habernos despojado de nuestro capital básico, constituido por la tierra y sus recursos naturales, ahora regresa por lo poco que nos queda. Se trata de un sistema que enfatiza la mercantilización de todo, y la pérdida del valor humano, pues pone el mercado por encima del ser humano. Esto lo dijimos desde finales de los 80s y más abundantemente a principios de los 90s. Pero nadie en el poder nos hizo caso. La globalización se impuso, a pesar de las voces indígenas y no indígenas en contra. No había alternativa argumentaron sus defensores.

Nunca más un mundo sin nosotros
El lema zapatista en el sureste mexicano ha sido: “Nunca más un México sin nosotros”. Los indígenas de más allá de estas fronteras también han afirmado lo mismo, pero en sus propios contextos: “Nunca más un mundo sin nosotros”. Es un lema aglutinador de la resistencia de los pobres y excluidos del neoliberalismo mundial. Todas y todos nos hemos percatado de que somos una misma gran familia que no puede ver impávida que le invadan su hogar, profanen su casa, nos echen de ella y construyan un mall o mercado enorme donde no hay cabida para nosotr@s. Para los que no son indígenas, estrechar hoy la mano del indígena, mediante un diálogo de culturas, es retornar a las fuentes primigenias de la humanidad para construir juntos el futuro deseado por tod@s sobre bases sólidas, que tienen una consistencia y resistencia a los embates del tiempo probada por los pueblos originarios.

Conclusión
Estamos hoy en un tiempo especial que da posibilidades para que las utopías indígenas fecunden a la humanidad y haya pronto un nuevo amanecer de la vida. El Espíritu de Dios y el espíritu humano siguen aleteando sobre el caos de la modernidad actual en espera de hombres y mujeres que, junto con El/Ella, seamos cocreadores y coformadores de un nuevo cosmos, de una Tierra sin males o de la Casa grande para todas y todos. Los indígenas percibimos claramente estas señales de los tiempos y, aun con el riesgo de ser rechazados, ponemos a disposición de los demás hermanos y hermanas del planeta, en un diálogo amplio intercultural e interreligioso, las semillas de humanidad que venimos guardando en los trajes de nuestras culturas ancestrales.

En lo personal me gustó mucho lo referente a que los indígenas son gente "de palabra" y la forma de expresarlo me hizo recordar la "Creación del mundo según el Popol Vuh", donde dice: Que los dioses hablaron y se pusieron de acuerdo, luego reproduzco textualmente la cita, Oh, tiempo...

Indígenas, hombres y mujeres de palabra
Los indígenas sabemos hablar; y lo hacemos en serio. Lo hemos hecho desde siempre; porque somos hombres y mujeres de palabra. Sabemos que la palabra es la esencia del ser indígena y del ser humano en general. Somos fruto de la palabra divina y de la palabra de nuestra comunidad. Juntos construimos el consenso, la palabra comunitaria y luego la desgranamos como se desgrana el maíz de la mazorca para comunicar nuestra experiencia humana. Hablamos para llevar al otro nuestra palabra, pero también sabemos callar para escuchar la palabra del otro.

Las formas indígenas de vida, aunque parecen primitivas y arcaicas, contienen valores que se refieren a realidades fundamentales de nuestro ser humano: el lugar supremo que ocupa la vida natural, animal y humana, el espíritu comunitario con que hombres y mujeres, ancianos, adultos y niños construyen y viven el bien común, la interrelación con el mundo trascendente de lo sagrado, los espíritus y los muertos que da sentido pleno a la existencia humana. Estos valores humanos están siendo borrados del esquema educativo con que se forma a las nuevas generaciones para el mundo del mercado globalizado. Por eso las culturas indígenas pueden contribuir a poner de nuevo en su lugar esos valores de la humanidad.

Pues las palabras son muy bonitas, pero...¿Se corresponden a la realidad? Recordemos que todo esto empezó por la "subasta de virgenes" (venta de mujeres indígenas en Oaxaca y Chiapas), por lo cual, para cumplir con lo que se predica deberían de ser los propios indígenas quienes regularan los "Usos y costumbres" de los pueblos. Labor que podría hacerse a traves de una Confederación indígena o algo parecido, que les permita ejercer una visión más amplia acorde con los valores espirituales que defienden: Las niñas indígenas son el futuro de la etnia: NO las destruyan.
Buenas noches,

mensaje 7


Modus hispanicus?

Lo que Vuh dice......lo acalla el conformismo

Con la certeza de la duda.......


Conclusión
Estamos hoy en un tiempo especial que da posibilidades para que las utopías indígenas fecunden a la humanidad y haya pronto un nuevo amanecer de la vida. El Espíritu de Dios y el espíritu humano siguen aleteando sobre el caos de la modernidad actual en espera de hombres y mujeres que, junto con El/Ella, seamos cocreadores y coformadores de un nuevo cosmos, de una Tierra sin males o de la Casa grande para todas y todos. Los indígenas percibimos claramente estas señales de los tiempos y, aun con el riesgo de ser rechazados, ponemos a disposición de los demás hermanos y hermanas del planeta, en un diálogo amplio intercultural e interreligioso, las semillas de humanidad que venimos guardando en los trajes de nuestras culturas ancestrales.

con "dios ee por medio".......

Pues las palabras son muy bonitas, pero...¿Se corresponden a la realidad? Recordemos que todo esto empezó por la "subasta de virgenes" (venta de mujeres indígenas en Oaxaca y Chiapas), por lo cual, para cumplir con lo que se predica deberían de ser los




Nop..... esto no es custion de un mensaje


ea cuestion de darle en la mother a ideas "mesianicas"

¿Sigues con tu estilo taquigráfico? Up...

Vuh: Te tengo una pregunta...¿Cuál es el fin del conocimiento? ¿Tú para qué estudias? Gracias. (No sé tú, pero yo tengo cosas más interesantes que hacer, y éste foro es mi HOBBY el cual utilizo para APRENDER. Ignoro muchas cosas, las pocas que sé muchas veces me las cuestiono en éste mundo cambiante), por lo cual te pregunto: ¿Tú para qué estudias, para qué utilizas el conocimiento acumulado?
Buen día,

Solo por cuestion de apreciacion y facilidad, no mas por eso

El que encuentre tal fin sera homenajeado como Homo ilustris, pues nos dara el secreto de significado.

suena rara tu ´pregunta Alma....¿Para que estudio?

En el caso de "estudiar, si y solo si "

igual que todos los que desean aprender, saber un poquito o ignorar un poco menos,
Cuando llego a un punto donde aplica cualquiera de las dos, entonces lo comparto, si beneficia se toma, si no, pues reciclas.

Saludos

El contexto de Elezar, esta hecho en base a un modo cultural que no pertenece a lo que el menciona como indigenismo o indigena, en el mundo de las hormigas, los saltamontes se ven distintos, aunque para nosotros ambos se puedan catalogar como bichos.

Por unos dias estare aca, a ver si el caldo toma sabor, con algo mas que apreciaciones de cultura hispana y mexicana

AR dice:

Labor que podría hacerse a traves de una Confederación indígena o algo parecido, que les permita ejercer una visión más amplia acorde con los valores espirituales que defienden:

replica--->este tipo de argumentos si bien son aplicados de acuerdo a la textura del gobierno y el status social de hoy y con ello puede verse noble y valedero es una autentica equivocacion.

El hecho de considerar una Confederacion indigena, es en si una manera de segregar el derecho de las personas que conservan un modo autoctono como parte de una vida general en este pais, determinando con ello la ausencia (sin decirlo ) de un derecho como ciudadanos mexicanos.

Los valores permitidos ya estan en la constitucion con lo de "libertad de culto" el ehecho no es que se permita que sigan con practicas que no son de su origen, sino de una manifestacion que se infiltro en el S.XVI. y que se adopto como costumbre aun entre la poblacion pues asi les fue enseñada.

en los valores que tienen en atraso a los indigenas, se encuentra la discriminacion hacia la mujer
no puede votar
no puede estudiar
no puede andar sola
en muchos casos, no puede ni elegir pareja pues esta ya fue elegida previamente por acuerdo

Ya comente antes el ultimo púnto pero extendere los tres primeros

Lejos del conocimiento antropologico que ha sido desvirtuado, la mujer en los antiguos pueblos de esta tierra consideraba a la mujer algo mas que un objeto de ornato de matrimonio

una prueba es la instruccion que recibian, el ejemplo esta y se puede entender en personas como Malinalli, instruida no solo en lenguas sino otras actividades Filosofia, matematicas, botanica, etc.

Pueden pensar que eso se destinaba a las clases sociales altas, pero eso es algo que tambien se ha olvidado, pues las escuelas, eran para todos, y la instruccion basica para todos, el equivalente hoy seria una licenciatura en alguna materia, y en casos como el calmecac, serian maestrias o doctorados, -accesibles a toda persona- mientras diera las aptitudes.

AR. dice:

Las niñas indígenas son el futuro de la etnia: NO las destruyan.


replica---> Es cierto, pero tambien los niños lo son, y estos tambien son usados de mala manera, por gente irresponsable, ambos generos deben ser cuidados y encausados, haciendoles notar que no son diferentes a los que no se sienten parte de una "comunidad indigena", sino que poseen un valor (de memoria no de otro tipo) mas que los conciudadanos de las comunidades estilo ciudad, y ese es el amor por su tradicion cosa que los citadinos no poseen, tal vez no por gusto, sino porque no les ha sido enseñado.

SSVuh:-9

La confederacion y los acuerdos de San Andres son segregatorios, yo he escrito mucho acerca de ello, no hay que hacer leyes o derechos especiales para nadie la obligacion del gobierno es llevar todas las oportunidades a todos los mexicanos por el solo hecho de ser mexicanos, sin importar su origen etnico o raza, ojala lo comprendan los autodenominados "defensores de los derechos indigenas".

Y esque los derechos no son cuestión de indigenismo ó de gordos ó de feos ó de chaparros ó de flacos, no se necesita una ley para cada diferencia fisica se necesita que comprendamos que todos somos mexicanos exactamente con los mismos derechos y las mismas obligaciones y aquellos grupos rezagados del desarrollo pues hay que crear las condiciones para que se emparejen al desarrollo del resto del pais.

La descriminacion a las que son sujetas las mujeres, los niños y niñas, asi como los ancianos en algunos grupos indigenas no es cuestion de asustarse sino de educarlos, estos son tan inteligentes como cualquier grupo etnico del pais y entienden, hay que empeñarse mas en la educacion a estos sectores sociales.

Los niños y niñas de las etnias mexicanas asi como todos los niños y niñas mexicanas son el futuro de este pais, asi de simple los ninños mexicanos de todos los origenes son nuestro futuro, debemos cuidarlos y educarlos.

Tengo años luchando porque no segregen ningun sector social del pais ojala lo entiendan...

Alma, estamos esperando tu opinión, creo que ya se aclaro el asunto

En esos puntos estoy de acuerdo Master, uno de los principales problemas del sistema politico y social mexicano es el de "ubicar" (segrgar) a los grupos por cuestiones ideologicas.

Todos somos Mexico, todos somos uno, mientras sigamo pensando en una falsa mexicanidad y un pesimo mexicanismo, la situacion no mejorara

Sguiremos en el panel.

SuVuhcomandante II

me quede abrazado

de un poste